Di satu sudut perpustakaan sekolah yang sunyi, seorang pelajar menengah empat merendahkan suaranya dan berkata: “Sehingga hari ini, saya tidak pernah tahu gurauan yang selalu saya buat boleh menyakiti seseorang.”
Beliau adalah sebahagian daripada peserta sesi dialog yang bertujuan meneroka soal kaum, agama dan integrasi di Singapura.
Komennya, walaupun ringkas, sangat mendalam – mencerminkan apa yang masih perlu disedari oleh ramai orang di Singapura bahawa keharmonian pelbagai budaya kita tidak boleh berkembang dengan senyap, perayaan secara dangkal atau melaung slogan semata-mata.
Ia mesti dipupuk dengan perbualan jujur meskipun selalunya tidak selesa.
Namun, dalam dunia yang semakin bergelut dengan masalah ekstremisme, salah faham budaya dan polarisasi politik, Singapura telah lama boleh berbangga menjadi model perpaduan.
Tetapi hakikat sebenarnya, prasangka atau prejudis senyap, isu perkauman dan stereotaip yang berakar umbi masih lagi berterusan. Dan kita jarang bercakap mengenainya secara terbuka.
Pada Mei 2025, The Whitehatters, sebuah badan bukan pemerintah (NGO) di Singapura, telah menganjurkan satu siri bengkel mengenai kaum, agama dan integrasi di beberapa sekolah menengah tempatan dan juga di sebuah sekolah antarabangsa.
Ia bukan ceramah atau perhimpunan sekali sahaja, tetapi perbincangan mendalam dan dipermudahcarakan dengan mengundang pelajar merenung secara mendalam kepercayaan mereka, mendengar pengalaman hidup satu sama lain dan menyelami zon samar melibatkan identiti, rasa kekitaan dan masyarakat.
Ia bukan percubaan pertama oleh The Whitehatters ke dalam ruang ini.
Dikenali kerana dialog dibentuk dalam keadaan selamat dan berstruktur mengenai topik sukar, ia telah lama memperjuangkan perbincangan awam berdasarkan empati dan konteks.
Bengkel pada Mei 2025 adalah sebahagian usaha lebih luas dan berterusan untuk melengkapkan golongan muda dengan saluran untuk berbincang dan menghayati soal keharmonian di luar tajuk utama.
Walaupun sekolah menggalakkan perbincangan mengenai kaum dan agama, namun terdapat perbezaan ketara antara perbincangan berasaskan bilik darjah dengan dialog terpandu.
Dalam suasana kelas biasa, pelajar sering teragak-agak bercakap secara terus terang – sama ada kerana takut menyinggung perasaan orang lain atau kuasa guru mereka.
Dinamik kuasa adalah nyata dan menyekat.
Apa yang membezakan bengkel ini adalah kehadiran pemudah cara luar berpengalaman yang membantu menyamaratakan kedudukan.
“Mempunyai seseorang yang bukan guru menjadikan kami lebih mudah untuk bercakap. Saya tidak merasakan saya akan diberi perhatian atau dihakimi,” celah seorang pelajar.
Keadaan seperti ini ramai yang merujuknya sebagai “ruang selamat” – istilah berulang yang digunakan peserta dalam maklum balas mereka, dengan sebilangan menyatakan bahawa ia adalah kali pertama mereka merasakan kebebasan sedemikian rupa untuk meluahkan fikiran sukar tanpa bimbang akan dihakimi.
Seorang pemudah cara berkata: “Apabila mereka sedar bahawa mereka tidak dinilai, bahasa badan mereka berubah. Mereka lebih relaks dan perbincangan sebenar bermula.”
Sesi ini direka bukan sebagai kuliah, tetapi sebagai penglibatan interaktif berasaskan senario kehidupan sebenar – kebanyakannya diambil secara langsung daripada kajian kes tempatan (dibangunkan khusus untuk bengkel).
Peserta meneroka isu seperti cabaran yang dihadapi pasangan antara kaum, layanan terhadap pekerja asing semasa Covid-19, dan kelakukan ofensif secara halus yang tertanam dalam bahasa seharian.
Dalam satu sesi, seorang peserta berkongsi cerita tentang bagaimana rakannya yang beragama Islam berasa tidak selesa apabila gurauannya menyentuh soal hijab rakan itu.
“Saya pernah ketawa bersama,” kata peserta itu, “tetapi hari ini saya sedar bagaimana perasaan di dalam hatinya.”
Beberapa peserta lain menggemakan pencerahan serupa.
Seorang pelajar berkata: “Kami bercakap tentang bagaimana kata-kata, walaupun gurauan kecil, boleh menjejas kepercayaan orang lain. Saya tidak pernah melihatnya sebelum ini.”
Peralihan daripada kesedaran pasif kepada pemahaman emosi ini menandakan hasil utama program ini. Ia bukan sekadar kata-kata ‘aha’, tetapi merupakan perhitungan peribadi – pandangan yang berpunca daripada hubungan antara manusia dan bukannya tertulis dalam buku teks.
Pemudah cara secara konsisten melaporkan tahap penerimaan yang tinggi, walaupun daripada pelajar yang pada mulanya kelihatan tidak berminat.
“Seorang pelajar lelaki dilihat telah melipatkan tangannya sepanjang 20 minit pertama,” kata seorang ketua pemudah cara kumpulan.
“Tetapi apabila rakan sebayanya mula berkongsi cerita, anda dapat melihat dia menjadi lembut. Pada akhirnya, dia menawarkan diri untuk bercakap tentang bagaimana orang sering menganggap perkara tentang kaumnya dan bagaimana perkara itu membuatkan dia berasa tidak kelihatan.”
Inilah kuasa dialog yang tenang – apabila pelajar melihat diri mereka dalam cerita masing-masing, sesuatu berubah.
Mereka mendengar. Mereka merenung. Kadang-kadang mereka juga memikirkan semula apa yang mereka fikir mereka tahu.
Borang maklum balas selepas sesi, walaupun secara sukarela, mendedahkan bahawa majoriti peserta bukan sahaja mempunyai maklumat lebih baik, tetapi lebih empati. Jawapan yang diberikan termasuk:
“Ia membuat saya sedar bahawa kita tidak sepatutnya menilai orang secepat itu.”
“Saya belajar bahawa bersikap terbuka dan baik hati membantu mengelakkan salah faham.”
Perubahan itu, walaupun tidak selalu wujud serta-merta, namun jelas terpancar dalam renungan mereka. Dan itu penting.
Menariknya, pendidik sering memilih untuk memerhati daripada memimpin sesi ini, dengan ramai yang menyatakan kekurangan latihan atau kebimbangan tentang mengurus perbincangan sensitif.
Tetapi beberapa orang kemudiannya menyatakan betapa mereka sendiri banyak belajar hanya dengan memasang telinga.
“Saya fikir saya kenal pelajar saya dengan baik,” kata seorang guru.
“Tetapi mendengar mereka bercakap, ia membuka mata. Saya rasa kita perlu lebih mempercayai mereka dan juga menyediakan diri kita dengan lebih baik untuk berbincang dengan mereka.”
Ini menandakan jurang yang mendesak – guru sepatutnya menyokong keharmonian kaum dan agama, tetapi hanya sedikit yang merasa bersedia untuk melibatkan diri secara mendalam apabila perbincangan menjadi tidak selesa.
Program berstruktur dengan fasilitator terlatih boleh menjadi jambatan berharga, memberikan guru keyakinan dan rangka kerja yang diperlukan untuk akhirnya memimpin sendiri dialog sedemikian.
Singapura telah lama merayakan Hari Keharmonian Kaum pada setiap 21 Julai sebagai detik penting untuk pembelajaran dan perayaan. Tetapi, seperti yang dinyatakan beberapa fasilitator dan pelajar, satu hari setahun tidak mencukupi.
Peserta berulang kali meminta lebih banyak sesi. “Kita perlu bercakap tentang perkara ini dengan lebih kerap, bukan hanya semasa Hari Keharmonian Kaum,” kata seorang peserta.
Seorang lagi mencadangkan: “Mungkin kumpulan kecil dalam kelas sebulan sekali? Ia sangat membantu.”
Ini bukan sahaja seruan untuk lebih banyak bengkel, ia adalah suara hati yang mendalam, keperluan tidak dipenuhi dalam kalangan belia kita untuk memahami dunia mereka yang pelbagai.
Maklum balas itu juga mendedahkan bahawa bagi kebanyakan orang, perbincangan ini buat kali pertama menjadikan mereka merasa didengar atau dilihat – terutamanya daripada latar belakang minoriti.
“Saya tidak menjangkakan sesiapa akan mengaitkan kisah saya,” tulis seorang peserta, “tetapi apabila saya berkongsi, orang ramai mendengar. Itu sangat bermakna.”
Dengan latar belakang sejagat yang menyaksikan pertembungan budaya, peningkatan jenayah kebencian dan radikalisasi dalam talian, kekuatan Singapura terletak pada perpaduan sosialnya, tetapi ia adalah perpaduan yang mesti sentiasa diperbaharui, bukan berdasarkan andaian.
Jika kita menunggu salah faham meletus sebelum bertindak, kita akan menunggu terlalu lama.
Dialog bukanlah suatu kemewahan. Ia adalah satu keperluan.
Dan ia mesti melangkaui ‘toleransi’ kepada pemahaman lebih mendalam tentang sejarah, perjuangan, kepercayaan dan ketakutan satu sama lain.
Ia mesti diterapkan dalam pendidikan kita, disokong oleh institusi kita dan diamalkan di rumah dan masyarakat kita.
Ini bermakna terdapat keperluan melabur dalam program dialog yang lebih berstruktur, melatih pemudah cara dan melengkapkan pendidik.
Ini bermakna menggunakan cerita sebenar, cerita kita sendiri, dan tidak menjauhkan diri daripada perkara tidak selesa.
Seorang pelajar merumuskannya dengan baik: “Dulu saya fikir saya perlu mempertahankan kaum saya. Sekarang saya sedar adalah lebih penting untuk memahami kaum lain.”
Ini adalah jenis anjakan pola fikir yang dasar negara sendiri tidak boleh menghasilkannya.
Ia wujud daripada mendengar, keadaan mudah tersinggung dan perbualan berani.
Singapura tidak perlu sempurna untuk bersatu – tetapi kita perlu selalu berbincang dan jujur.
Dan apabila kita melakukannya, kita mungkin mendapati bahawa kita lebih serupa daripada berbeza, dan pemahaman sebenar itu, berasas, sukar diperoleh – masih boleh dilakukan dalam dunia yang berpolarisasi.
Penulis ialah pengasas dan pengarah The Whitehatters, sebuah NGO yang bermatlamat membina masyarakat bersatu padu merentasi halangan agama, kaum dan sosial.
“
“Dengan latar belakang sejagat yang menyaksikan pertembungan budaya, peningkatan jenayah kebencian dan radikalisasi dalam talian, kekuatan Singapura terletak pada perpaduan sosialnya, tetapi ia adalah perpaduan yang mesti sentiasa diperbaharui, bukan berdasarkan andaian. Jika kita menunggu salah faham meletus sebelum bertindak, kita akan menunggu terlalu lama. Dialog bukanlah suatu kemewahan. Ia adalah satu keperluan. Dan ia mesti melangkaui ‘toleransi’ kepada pemahaman lebih mendalam tentang sejarah, perjuangan, kepercayaan dan ketakutan satu sama lain.”

Anda ada maklumat mengenai sesuatu berita menarik?
E-mel: bhnews@sph.com.sg