Al-Quran membezakan Bani Israel, Yahudi dan ahli kitab, tiga kelompok utama dalam tradisi semitik.
Walaupun saling berkait, mereka berbeza dari segi keturunan, identiti agama dan kedudukan teologi.
Memahami perbezaan itu bukan sahaja penting untuk kefahaman sejarah, bahkan juga sebagai panduan etika yang relevan dalam konteks semasa.
Istilah itu mungkin kelihatan serupa pada pandangan umum, tetapi Al-Quran menggunakannya dengan ketepatan yang disengajakan.
Setiap istilah membawa tujuan, nada dan perspektif berbeza tentang iman, keturunan, identiti, hubungan kerohanian dan tanggungjawab moral.
Dalam konteks konflik berterusan seperti krisis Gaza, penjelasan terhadap perbezaan Al-Quran menjadi amat penting bagi membimbing dasar berteraskan keadilan, menangkis anti-Semitisme atau anti-Yahudi, dan menyuburkan dialog antara agama.
Bani Israel yang bermaksud ‘anak-anak Israel’ adalah keturunan Nabi Yaakub, anak kepada Nabi Ishak dan cucu Nabi Ibrahim.
Dalam Al-Quran, mereka adalah bangsa sejarah yang dipilih oleh Allah, yang menerima petunjuk melalui para nabi seperti Musa, Harun, Daud dan Sulaiman.
Kisah mereka menekankan tanggungjawab, janji, anugerah Ilahi, akhlak mulia serta akibat penderhakaan.
Tafsir klasik melihat Bani Israel sebagai keturunan Nabi Yaakub, yang berfungsi sebagai teladan etika dan moral.
Kejayaan mereka mencerminkan ketaatan dan kesyukuran, manakala kegagalan mereka menjadi peringatan agar menjauhi kesombongan dan keingkaran nikmat.
Perbincangan Al-Quran mengenai Bani Israel mengkritik tingkah laku dan kesetiaan janji, bukan etnik. Ini menawarkan pengajaran masa kini tentang muhasabah etika dan tanggungjawab moral.
Sebaliknya, Al-Yahud atau Yahudi merujuk kepada satu masyarakat agama yang berpegang teguh kepada Taurat dan hukum Nabi Musa, dengan penekanan kepada iman dan amalan, melangkaui sekadar keturunan.
Kritikan Al-Quran terhadap Yahudi tertumpu kepada penyelewengan dan pelanggaran perjanjian Ilahi, bukan pada jati diri kaum mereka.
Nada Al-Quran terhadap Yahudi lazimnya bersifat teologi dan pembetulan, termasuk menegur penyelewengan kitab, dakwaan keistimewaan Ilahi, serta permusuhan terhadap Nabi saw.
Para sarjana menegaskan keseimbangan ini: Al-Quran mengkritik kepercayaan palsu dan kerosakan moral, bukan asal usul etnik.
Justeru, Yahudi mewakili satu jati diri agama yang berpunca daripada kebenaran Ilahi, namun menurut penilaian Al-Quran, telah dicemari oleh penyelewengan manusia.
Ahl al-Kitab, atau ahli kitab, terdiri daripada Yahudi, Kristian dan masyarakat lain yang memegang kitab wahyu.
Ulama klasik menekankan kedudukan teologi mereka sebagai masyarakat yang menerima sebahagian petunjuk, dan oleh itu layak untuk dialog, perlindungan, serta keterlibatan beretika.
Interaksi Nabi Muhammad saw dengan ahli kitab ditakrifkan oleh hubungan dua hala, perdagangan, perkahwinan dan kewujudan bersama secara aman, termasuk perjanjian dengan masyarakat Kristian Najran serta hubungan perdagangan yang dilindungi undang-undang dengan pedagang Yahudi dan Kristian.
Contoh-contoh ini memperlihatkan panduan Al-Quran yang mengajak kepada Islam melalui hikmah dan dialog, sambil menolak paksaan.
Penubuhan Perlembagaan Madinah (Sahifat al Madinah) oleh Nabi Muhammad saw merupakan contoh kerangka pemerintahan majmuk yang amat perintis, relevan hingga ke hari ini.
Perjanjian sosial tersebut mengiktiraf Yahudi sebagai “satu umat bersama orang-orang beriman”, sambil mempertahankan jati diri agama yang berbeza dalam kerangka politik bersama.
Ia menjamin kebebasan beragama (“Orang Yahudi dengan agama mereka, dan orang Islam dengan agama mereka”), perlindungan undang-undang yang sama, kewajipan pertahanan bersama, dan hidup aman damai, menegaskan Islam mengkritik perbuatan, bukan etnik.
Prinsip perlembagaan ini iaitu perlindungan sama rata, kebebasan beragama, kewajipan bersama dan tanggungjawab kemasyarakatan am kekal bersesuaian dalam masyarakat majmuk semasa seperti Singapura dan negara Asia Tenggara yang lain.
Kerangka itu menunjukkan bagaimana kemajmukan teologi boleh wujud seiring dengan kuasa politik yang bersatu, sekali gus menawarkan contoh penting kepada penggubal dasar dalam pengantaraan pertempuran dan tadbir urus antara agama.
Perkahwinan Nabi saw kepada Safiyyah binti Huyayy, seorang wanita Yahudi daripada Bani Nadir selepas Perang Khaybar, turut memperlihatkan prinsip kewujudan bersama ini.
Perkahwinan tersebut, yang memelihara maruah beliau dan mengangkat kedudukannya dalam masyarakat Muslim sebagai ummul mukminin atau ibu kepada mukmin, menunjukkan seseorang dinilai berdasarkan iman dan akhlak, dan bukan keturunan – termasuk dalam konteks perdamaian selepas pertempuran.
Penaklukan Baitulmakdis oleh Khalifah Umar ibn al-Khattab pada 637 Masihi menghasilkan satu perjanjian rasmi yang menjamin keselamatan nyawa, harta dan tempat ibadat orang Yahudi dan Kristian; kebebasan beragama; serta perlindungan daripada paksaan menukar agama.
Perjanjian yang mengikat secara undang-undang itu mencerminkan prinsip Al-Quran tentang keadilan, perlindungan dan kewujudan bersama.
Secara simbolik, Umar sendiri membersihkan kawasan Bukit Baitulmakdis dan memberikan laluan orang Yahudi ke Baitulmakdis selepas larangan berabad-abad oleh pihak Byzantium.
Diriwayatkan Ka‘b al-Ahbar, seorang Yahudi yang memeluk Islam, merupakan antara penasihat Umar dalam usaha kemanusiaannya membangunkan semula Baitulmakdis.
Perjanjian Umar menunjukkan bagaimana undang-undang Islam menampung pluralisme agama sambil mengekalkan kesatuan politik.
Prinsipnya, iaitu perlindungan nyawa dan harta, kebebasan beragama, ketiadaan paksaan dalam hal keimanan, serta pengiktirafan hak minoriti, menyediakan contoh yang boleh diterapkan dalam penyelesaian pertempuran masa kini.
Bagi penggubal dasar dan perunding damai, kerangka itu kekal sesuai dalam menangani cabaran pelbagai agama, khususnya dalam konteks pertempuran Israel-Palestin semasa dan ketegangan antara agama di Asia Tenggara, dengan menunjukkan bagaimana kewujudan bersama secara bermaruah dan peralihan kuasa secara aman boleh ditubuhkan.
Bagaimanakah pendekatan sejarah itu dapat diterapkan dalam keadaan semasa apabila emosi memuncak di kedua-dua pihak konflik di Gaza, dan tahap penderitaan rakyat Palestin mendorong masyarakat Islam dan masyarakat lain yang bersimpati menuntut tindak balas pemerintah yang lebih tegas terhadap krisis ini?
Dalam konteks semasa, perbezaan ini membimbing umat Islam dalam penglibatan etika, aktivisme politik dan tindak balas kemanusiaan.
Walaupun terdapat kritikan Al-Quran terhadap Bani Israel, Yahudi atau ahli kitab dalam konteks sejarah tertentu, hal ini tidak menghalang Nabi saw dan para sahabat daripada berhubung dengan masyarakat Yahudi secara beradab dan saling menghormati.
Nabi saw dan para sahabat, sebagai golongan yang paling mendalam memahami Al-Quran, membuktikan melalui akhlak mereka bahawa keadilan, penglibatan etika dan perdamaian melangkaui perbezaan teologi.
Tingkah laku teladan mereka terhadap orang Yahudi – memberikan perlindungan undang-undang, memelihara maruah, mengikat perjanjian bertanggungjawab bersama, serta menilai seseorang berdasarkan iman dan akhlak peribadi, bukan jati diri kolektif – menyediakan contoh berkesan untuk diteladani umat Islam hari ini dalam hubungan antara agama.
Dengan pendekatan ini, sokongan terhadap rakyat Palestin hendaklah berlandaskan keadilan, hak asasi manusia dan keprihatinan kemanusiaan, sambil memastikan usaha memperjuangkan perkara tersebut tidak menyamakan secara rata kebencian terhadap semua orang Yahudi.
Konflik Gaza yang berterusan memperlihatkan kepentingan utama untuk mengekalkan perbezaan ini: Tindak balas kemanusiaan mesti berpaksikan prinsip Al-Quran tentang keadilan dan maruah insan, dengan membezakan antara penentangan terhadap dasar tertentu dan kecaman menyeluruh terhadap kumpulan agama atau etnik.
Memahami perbezaan Al-Quran antara Bani Israel, Yahudi dengan ahli kitab adalah penting dalam usaha menentang fahaman ekstrem ganas atau countering violent extremism (CVE).
Salah tafsir terhadap golongan itu menyemarakkan ketegangan kaum dan keagamaan di Asia Tenggara, di mana kumpulan ekstremis menyalahgunakan kekaburan tafsiran teks suci untuk membenarkan keganasan dan anti-Semitisme.
Kefahaman agama, iaitu keupayaan mentafsir teks suci secara kritis dan kontekstual, berupaya mencegah pemikiran fahaman radikal dalam kalangan individu terdedah kepada ekstremis.
Serangan anti-Yahudi kebelakangan ini menekankan keperluan mendesak terhadap pendidikan teologi.
Dengan menggabungkan kefahaman agama ke dalam kajian keselamatan dan dasar menentang CVE, masyarakat Islam, pertubuhan akademik, pemimpin agama dan pengamal keselamatan boleh bekerjasama membangunkan kurikulum yang meningkatkan kefahaman golongan belia dan barisan hadapan.
Dengan menerapkan contoh Madinah dan perjanjian sejarah Nabi saw, umat Islam dapat menentang penindasan sambil memisahkan kritikan politik daripada jati diri agama, seterusnya menyumbang kepada proses pemulihan daripada fahaman radikal dan pembinaan masyarakat yang berdaya tahan serta bersatu dalam konteks majmuk.
Secara ringkas, Al-Quran menggunakan istilah-istilah ini dengan ketepatan.
Bani Israel ialah identiti sejarah dan naratif; Yahudi ialah identiti agama dan politik semasa zaman Nabi saw; manakala ahli kitab ialah identiti teologi dan perundangan.
Memahami perbezaan ini membolehkan kita melihat kritikan terhadap Yahudi atas perbuatan pengkhianatan tertentu di Madinah bukanlah kecaman terhadap keseluruhan keturunan Bani Israel, dan kedua-dua kelompok ini termasuk di bawah payung ahli kitab yang dihormati dan dilindungi, selagi mereka tidak bersikap bermusuhan.
Prinsip ini kekal penting bagi khalayak akademik dan pengamal yang terlibat dalam kewujudan bersama pelbagai budaya, kerjasama antara agama, tindak balas kemanusiaan dan usaha menentang CVE di peringkat serantau dan sedunia.
Ia menyediakan panduan penting kepada penggubal dasar, pemimpin agama dan karyawan keselamatan dalam mengemudi cabaran kompleks kemajmukan agama dan pertempuran antara agama.
Pada hari ini, umat Islam dipandu untuk menentang penindasan, mempertahankan hak asasi manusia dan berhubung secara beretika dengan semua masyarakat, dengan menggabungkan kesetiaan kepada nilai Islam dan prinsip keadilan serta belas ihsan sejagat yang termaktub dalam Al-Quran.
Nabi saw dan para sahabat, sebagai golongan yang paling mendalam memahami Al-Quran, menampilkan contoh bagaimana bertindak adil dan beretika terhadap masyarakat Yahudi meskipun terdapat kritikan sejarah dan teologi.
Tingkah laku mereka menjadi teladan positif yang wajar dicontohi oleh umat Islam serta mereka yang komited terhadap keadilan dan keharmonian antara agama.
Melalui tingkah laku mereka, terbukti kritikan teologi tidak semestinya menafikan hubungan masyarakat, perlindungan undang-undang, kewajipan bersama dan rasa hormat yang tulen, sekali gus menyediakan panduan untuk mengemudi perbezaan doktrin sambil mengekalkan etika dan maruah insan.
Ustaz Mohamed Feisal Mohamed Hassan ialah Zamil Bersekutu di Pusat Antarabangsa bagi Keganasan Politik dan Penyelidikan Pengganasan (ICPVTR) di Sekolah Pengajian Antarabangsa S. Rajaratnam (RSIS), Universiti Teknologi Nanyang (NTU), Singapura. Beliau juga merupakan Setiausaha serta Kaunselor bagi Kumpulan Pemulihan Keagamaan (RRG) di Singapura.


Anda ada maklumat mengenai sesuatu berita menarik?
E-mel: bhnews@sph.com.sg